الآرَاءُ الفَاضِلَة ومُضَادّاتها

التعليم الحقّ لا يصنع أتباعًا، بل يصنع عقولًا، والأستاذ المحسن لا يخشى اليوم الذي يستغني فيه تلميذه عنه، بل يعدّه تمام صنعته؛ لأنَّ غاية التعليم أن ينتقل المتعلم من السؤال إلى النّظر، ومن التلقي إلى التحقيق، ومن الاتباع إلى المشاركة، حتى يبلغ -إن أعانه استعداده واجتهاده- منزلةً لا يكون فيها ظلًّا لأحد.

من بين القنوات المعنيّة بالعلوم العقليّة، تكون المفضلة عندي والأنفع من جهة غاية تلك القنوات في نظري هي ما ينشر صاحبها معارفه وفوائده وملحوظاته، ليلجئ إليها المتعلّم مضافةً ومتممّةً لما يجده في الكتب، تجيبه عن سؤاله وتحلّ ما أشكل عليه. وتأتي تلك القنوات التي تنشر مقتطفات من الكتب في المرتبة الثانية، فتنبّه على قولٍ جليل الشأن، أو تحمل القارئ على مطالعة الكتاب نفسه.

"وليس فيه [المنطق] كفرٌ، ولا جهلٌ، ولا دينٌ، ولا مذهبٌ، ولا نِحلةٌ، ولا مقالةٌ، وإنما هو تصفيةُ المعاني، وتنقيةُ الألفاظ، فمَن غمره الشكُّ في هذا القول، واعتراه الرَّيبُ عند هذا الوصف، فليتقدّم ناظرًا فيه، متصفِّحًا لأوائله وثوانيه؛ فإنّه يجد بيانَ هذا القول حاضرًا، والشاهدَ فيه ظاهرًا."

أبو حيان التوحيدي | رسالة في العلوم

أمَّا العرب فلم يشكُّوا فحسب، بل ضلوا بعيدًا عن الحقيقة: كما يُظهِر ابن رشد، الذي لن نحيد عن رأيه ولو قيد أنملة في هذا الصدد؛ لأنه إذا فُهِم على وجهه الصحيح، كان حقا ومتفقًا تمامًا مع أرسطو ومع العقل.

الفاضل يعقوب زاباريلا

"​وبالجملة إنَّ أصناف الناس متعددة، تبعا لتعدد أنواع الملكات التي يملكونها، ونوع المعاني والأفكار التي تؤثر فيهم. وبالتالي فإنَّ انفعالاتهم اتجاه الأمور التي يواجهونها تكون مختلفة. وقد تشترك أمم وشعوب بجملة من الملكات تميِّزها عن غيرها من الأمم والشعوب الأخرى، فتختلف أنماط الحياة بينهم، كما تختلف أنواع الانجازات التي يقومون بها، والإخفاقات التي يتعرَّضون لها. وهذا الاختلاف في الملكات يرجع إلى ظروف التكوين، وظروف النشوء التي تعتري أفراد تلك الأمم والشعوب."

محمد ناصر، القانون العقلي للسلوك

وقال الأصمعيُّ: كُتِبَ كتابُ حكمةٍ فبقيتْ منه بقيَّةٌ فقالوا: ما نكتبُ؟ قالوا: اكتبوا: «يُسْأَلُ عن كلِّ صناعةٍ أهلُها».

بين العقل واللاعقل

سعة الاطلاع - في المجمل - عمل نافع ونادر يحتاج إلى همّة ووقت وصبر، ولكن كل هذه المعلومات الداخلة إلى الذهن يجب أن تعالَج، يجب أن تتفاعل مع المعلومات السابقة ويُنظَر في تلك المعلومات الجديدة ويُتَنبَّه إلى ماذا تفضي وما يلزم منها.

وكثرة القراءة لنمط معين من التفكير تجعلُ العقلَ يفكّر بذلك النمط، فالعقل يمارس نوعا من المحاكاة الفكرية لطريقة التفكير التي يُكثر من مطالعتها، لذا تجد من قرأ كثيرا في كتب المنطق - مثلا - لا يلبث أن ترِد عليه أفكار واعتراضات يجدها بعينها عند بعض علماء المنطق وليس هذا إلا لأنه اعتاد التفكير بهذه الطريقة وأُشرِبَ بها عقلُه.

ثم القراءة للتعقل الجيد تورث العقل طريقة تعقّل جيدة، والقراءة للتعقل السيء تورثث العقل طريقة تعقل سيئة، لذا يجب مداومة سلوك الطريقة الصحيحة للتعقل ومع العلم بالطريقة السيئة يجب البعد عنها، وإلى هذا يشير المعلّم الأول أرسطوطاليس حيث يقول في أواخر الفصل الثاني من التحليلات الثانية: ومع ذلك، أيما امرئ أراد اقتناء العلم من طريق البرهان، فيجب عليه ألا يكتفي بكون المبادئ عنده أكمل تصديقا ومعرفة من الأمور التي تتبرهن بها، بل يجب مضافاً إلى ذلك ألا يكون شيء من المبادئ المقابلة (وهي التي يستعملها المجادلون بالباطل في حججهم وبسببها يقع الغلط) أوجب لتصديقه به، أو آلف عنده، منها؛ إذ يجب على كل من يعلم شيئاً ما بنحو مطلق أن يكون عادماً لاستعداد أن يتم إقناعه بتغيير حكمه.اهـ

وتنبه إلى أن كلامنا في طريق الوصول لا في النتيجة، فلا يكفي أن تجد غيرك وصل إلى عين نتيجتك فتنظر في كلامه وتأنس به، وهذا مورِدٌ لو تأملته عظيم.

ولكن ما الغرض من ربط سعة الاطلاع بذلك؟

أقول: إنني وجدتُ قوما ما اقتصر علمهم على طريقة الجدل بالباطل والمطالعة لأهلها بل طالعوا كلام الحكماء ورأوا براهينهم، فخرجوا لنا مسوخا يتبعون - تقليدا - كلام أوليائهم وملقّنيهم، ويتنكّرون لكلام الحكماء فيُخرجون منه السيء والضعيف بزعمهم.

فالواجب على هؤلاء أن يقتصر علمهم واطلاعهم على كلام قومهم الفاسد فيتعوّد عقلهم طريقة سيئة في التفكير تحصرهم ويعيشوا بذاك ويموتوا عليه إلا أن يشاء الله.

والواجب على غيرهم أن يطّلعوا أوّلا على كل كلامٍ حق كتبه أحد الرجال الصادقين في زمن ما، ثم يزِنوا ذلك بعقولهم، وعليهم أن يتجنبوا - أولا - مطالعة كلام المجادلين بالباطل وأشباههم، ثم بعد أن يستفرغوا الوسع في العلم البرهاني يمكن لهم مطالعة كلام غيرهم لمعرفة مراميهم وحججهم واستخراج الفوائد من كلامهم إن كان يوجد.

ولا أحب أن أعيّن الأسماء ولكن لعلها في مقامي تفيد، فمثال ما أتكلم عنه مَن تجده يقرأ لأرسطوطاليس وابن رشد والرازي ثم بعد ذلك يقرأ لابن تيمية والألباني وابن باز!

فهذا هو المراد بكلامي، فليقتصر هو على قراءة قومه أعني ابن تيمية والألباني وابن باز ونحوهم وليقتصر غيره على مطالعة كلام الحكماء، وهذا الحَجْر والقصر هو عينُ ما يوصي به أئمتُهم، ألم يُلقِّنوهم أن الفلسفة شر والمنطق مدخل للفلسفة ومدخل الشر شر؟

فليدَعوا الشر لأهله وليقتصروا على تحصيل الخير - زعموا - حتى يكون عقلهم في درجةٍ أقل من الضلال، وإلا فهم بطريقتهم هذه لا يزدادون إلا ضلالا، فالكلام الحق قد يكون ضلالا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ.

ومضات - ١٤٢

كلٌّ يتكلّم ويحكم في القضايا الفكرية وفق مستوى علمه، وبما أنه يتكلم وفق مستوى علمه، فإنه لا يتكلم وفق ما يعرفه فحسب، بل وفق ما لا يعرف أنه لا يعرفه. فالإنسان الذي يعرف بعض الحقيقة لا يشعر بأنه جاهل، لأن ما يجهله لا يُرى له أصلاً. وهذا هو الجهل غير المرئي: ليس الفراغ الذي يحسّه الإنسان، بل الفراغ الذي يملؤه بمعلومات ناقصة وفهم رديء وحكم خاطئ دون ان يعلم. لهذا لا أرى خطأ كثير من المخطئين تعصّبًا وعاطفةً بالضرورة، بل قد يكونون موضوعيين وطلاب حقيقة، لكنني أرى أن حدود معرفتهم تبدو لهم حدود الحقيقة ذاتها.

وينتج هذا من سببين متلازمين: أما أولهما فقلة المعلومات، وهي ليست نقصًا يُحسّ به صاحبه، بل هي في الغالب فراغ لا يُرى، ولهذا لا يسعى إلى ملئه. وأما ثانيهما فضعف التحليل المنطقي والعلمي، وهو ما يجعل المعرفة الناقصة تبدو كاملة، إذ التحليل هو وحده الذي يكشف للإنسان ما لم يكن يراه في علمه من ثغرات.

لعل كتاب «البرهان» من بين مؤلفات أرسطو الكبرى هو الأكثر صعوبة والأقل فهماً.

إن هذا العمل موجز للغاية، وبالتأكيد هو أكثر إيجازاً من كتابي «الطبيعة» و «ما بعد الطبيعة».

فهو يفترض معرفة تفصيلية بالعلوم في اليونان القديمة؛ إذ بدون هذه المعرفة، تُدرك الكثير من عباراته بصورة غامضة وبوصفها مجرد عموميات، ولا يمكن الدفاع عنها أو نقدها علمياً.

كما يفترض قدراً من المعرفة بالعلوم الحديثة؛ فلكي يقتنع المرء منطقياً، يجب أن يتبيّن له أن أي حقيقة أو فائدة قد تنطوي عليها هذه الرسالة اليوم لا بد أن تكون قابلة للتطبيق على هذه العلوم.

ويواجه القارئ صعوبات أخرى، مثل معاني المصطلحات المستخدمة؛ بيد أن صعوبات من هذا النوع شائعة في سائر مؤلفات أرسطو.

لقد أُثيرت تساؤلات كثيرة بخصوص هذه الرسالة، واتُّخذت حيالها مواقف تراوحت بين الحدة والاعتدال.

فهل هو عمل مبكر أم كُتب في مرحلة متأخرة؟
هل هو مجموعة من الملاحظات غير المنظمة أم رسالة منهجية؟
أهي منهجية لعرض نتائج البحث أم هي مجرد منهجية للبحث؟
أهي غارقة في الأخطاء المنطقية أم أنها صحيحة منطقيًا؟
أهي عقيمة وذات قيمة تاريخية فحسب، أم لا تزال مفيدة للعلماء؟

إن الإجابات عن هذه الأسئلة تعتمد بالطبع، وبصورة جزئية، على مدى دراسة المرء لهذا العمل وغيره من الأعمال ذات الصلة، كما تعتمد جزئيًا على معرفته بطبيعة العلم وبفروع العلم الخاصة.

هيبوكراتس جورج أپوستيل (Hippocrates G. Apostle) | تصدير ترجمته للتحليلات الثانية.

[خاطرة: أنت أنت وليست أفكارك أنت]

من الطبيعي أن تعتري الرجل الباحث عن الحقيقة الشكوك؛ فإذا لم يجعل أفكاره ونظرياته جزءً من هويته، لم يجد بأسًا في أن يتراجع خطوة إلى الوراء، فيعيد النظر في المسألة التي عرض له الشك فيها، أو في المبدأ الذي داخله الشك في صحته. فإذا انتهى به النظر إلى تغيير رأيه، لم يخسر شيئًا؛ لأن ذاته شيء، وأفكاره شيء آخر.

أما من يجعل أفكاره جزءً من هويته، فإنه يبذل غاية وسعه في دفع الشك عنها؛ لأنه يخشى أن يشك فيها أصلًا، فإذا تسلّل إليها الشك، دفعه ولو بالباطل، ذبًّا عن هويته التي غدت تلك الأفكار جزءًا منها.

ومضات - ١٤٣

أدعو من يسعى إلى معرفة المنطق الأرسطي تمهيدًا لدراسة نقدية تُستفاد من البحث والقراءة في اعتراضات ونقوض النصِّيين والماديين والفلاسفة المناوئين، ألّا يكتفي في مرحلة التعرّف على المنطق بالمعطيات المذكورة في كتب تاريخ الفلسفة في التعريف بمنطق أرسطو والمنهج البرهاني، وألّا يكتفي أيضًا بكتب المبتدئين، مثل منطق المظفّر، والحاشية على التهذيب، وشرح الشمسية، ولباب المنطق، والكتب التجارية المختصرة لأساتذة الجامعات مثل (المنطق الصوري والرياضي) لعبد الرحمن بدوي؛ فهذه الكتب من السهل جدًا أن تُعرَض عليها نقوضٌ تفصيلية، مثل نقوض الرازي، وابن تيمية، ووايتهد، وراسل، ولوكاريفيتش، وغراهام بريست، وغيرهم، فتبدو لمن قرأ تلك الكتب في المنطق أن هذه نقوضٌ لا حلَّ لها، وأنها قد قصمت ظهر الصناعة. والمطلوب من الباحث الجاد أن يُدبِّر طريقه في تحصيل الاستعداد، وتمكين الفهم من الوصول إلى المستوى المناسب لدراسة كتب الفلاسفة المحققين، وأن يتحرّى عن أفضل الأساتذة للإجابة عن أسئلته ومعالجة الإشكاليات التي تطرأ. أما القراءة باستخفاف، وبداعي إسقاط الفرض وتبرئة الذمة، أو من أجل تجنّب الإحراج إذا سألك أحد عن دراستك للمنطق، أو سؤالُ أيِّ أستاذٍ في الطريق للحصول على إجابة عن أسئلتك الإشكالية، فهذا سلوك لا يُرجى منه علمٌ ملائمٌ لهذا المقام، ولا تُنال منه ثمرةٌ لائقةٌ بهذا السعي.

الإنسان قد ينشغل بتحصيل كمالات أخرى، قد ينشغل بتحصيل لقمة عيشه، قد ينشغل بالدفاع عن نفسه، قد ينشغل بالأمور التي تتوارد عليه فتحدث فيه لذة فيسعى إلى زيادتها، قد ينشغل الإنسان بمتطلبات بقاء نفسه، بمتطلبات أصل كونه، وقد ينشغل باللذائذ التي تصاحب كونه فيسعى إلى زيادتها، وعلى قدر التهديد الذي يتعرض له على قدر الانشغال الذي يحكمه، ولذلك لو عرض له السؤال الكلي حول أصل كونه وحول هذه الحياة من مبدأها إلى منتهاها، فإن ظروفه وأحواله تجذبه وتقهر ولا تدع له مجالاً لأن يتفرغ لها.

ولذلك قيل قديماً، وذكره أرسطوطاليس في المقالة الأولى من الحكمة الأولى "مقالة الألف الكبرى"، بأن الدخول في البحث النظري لمعرفة كل ما يرتبط بهذه الأمور إنما يكون في الرخاء، إنما يكون حينما يكتفي الإنسان من تأمين ضروراته، حينما تتم الصناعات العملية التي يؤمنون بها آلات تحصيل ضروراتهم بلا عناء وبلا جهد وبلا خوف وبلا تهديد، حيث تطمئن نفوسهم إلى انحفاظ الكمالات الموجودة، حينها يبدأ التفكير والبحث في الكمال الأخير.

محمد ناصر - شرح نهج العقل (الدرس الثاني)